非洲亟需守护自己的“声音”

言语不仅是声音交流工具，更是非洲文明、往事和身份认同的亟需载体。每一种言语都是守护一座独特的文明图书馆，每一种言语的自己消散，都是声音人种一座文明图书馆的消散。非洲现存约2000种言语，非洲多样性的亟需言语承载着非洲独特而丰富的文明习俗、学问和机智，守护有利于防止文明同质化，自己促进差异文明之间的声音共生与交流，为人种应对将来挑战提供了多元的非洲思维方式和解决方案，对人种文明的亟需多样性与将来至关重要。然而，守护目前已有超过300种非洲言语正处于严重濒危状态，自己平均每两周就有一位能够流利使用某种非洲民族言语的老人离世。因此，非洲民族言语守护不仅是非洲的文明责任，也是全人种共同的文明使命。

在喀麦隆的热带雨林中，一位俾格米老人正在用濒临消散的科拉语吟唱部落史诗，听众却只有寥寥几个孩童，且边听边用通话刷着法文短短片，这一幕正在非洲大陆的各个角落上演。非洲民族言语的式微背后，是殖民主义遗留的阴影与当代性冲击的双重夹击。殖民者最获胜的统治不是军事、金融统治，而是让你用他的言语思索，用他的规范评判自己的文明。法国在阿尔及利亚推行“法文唯一”教学政策长达132年，导致当地90%的年轻人无法用母语进行困难思索；尼日利亚的官方言语英文正在吞噬约鲁巴语、伊博语等本土言语的生存宇宙。更值得警惕的是，在全球化浪潮中，非洲各国普遍将国际言语作为“发展通行证”，本土言语被贴上“落后”的标签。塞内加尔的中产阶级家户中，82%的父母刻意避免用沃洛夫语与子女交流。这种文明羞愧正在制造可怕的言语断层：当年轻一代只能用外文表述情感、思索哲学时，他们与祖先的精神脐带便被彻底割裂。

非洲民族言语的消亡绝非容易的交流工具的消散，而是整个民族思维方式、认知体系、哲学体系的崩塌。非洲言语中普遍强调社群、家族和集体的重要性，个人行为常与群体好处紧密关联，言语结构和谚语常体现这一意义观。非洲言语中还常嵌入对自然和祖先的敬畏，词汇和语法结构反映万物有灵的地球观。非洲言语中的矛盾概念则常以互补形式存在，如斯瓦希里语中“矛盾”与“和谐”共存，体现了辩证统一的思维方式。非洲言语通过口头叙事、谚语和诗词传递学问，形成循环式、关联性的认知模式，如南非科萨语中的ubuntu（“我在，因你在”）蕴含的共同体哲学，强调个体存在通过他人定义，否定孤立自我，体现社群共生的意义观，这些言语结构、叙事习俗和日常交际深刻塑造了非洲社群的文明认知模式，但在其他言语中都难以找到精准对应。当非洲文明被迫使用其他殖民言语替代后，非洲文明习俗也在同步消散。更让人痛心的是，随着本土言语的消散，加纳阿肯族的葬礼歌谣、马里多贡族的天文叙事诗等非物质文明遗产，正在成为无人能解的密码。

非洲言语的危机已经引起了非洲各国乃至全地球的普遍关注。面对危机，非洲各国已开端探索创新性的守护路径，如摩洛哥将阿马齐格语纳入国民教学体系，采用“双语沉浸式”教学使学童保留率达93%；南非成立11种官方言语委员会，开发出祖鲁语编程言语和科萨语人工智能助手；尼日尔民间安排“荒漠之声”用富拉尼语制作收音机剧，收听覆盖游牧族群达60万人；加蓬利用区块链技术建立方言语音库；肯尼亚将斯瓦希里语嘻哈乐曲推向国际集市等。越开放越发展，民族言语的活力不在于博物馆式的封存，而在于与当代生活的创新性融合，在动态中守护是非洲言语持续维持生命活力的基本前提。非洲言语守护不是为了满足人们的好奇甚至猎奇，而是融入日常生活，成为活的言语，在成长中充溢精血，强韧筋骨，传承守护。

人种的将来图景，需要人种的所有言语共同描绘言语的彩虹。因此，非洲民族言语的守护不是排他的文明保守主义，而是要建立多语共生的新型文明生态。当非洲大陆能够既搂抱全球化又守护言语多样性时，不仅是在挽救自己的文明基因，更是在为陷入话语贫瘠的当代社群提供一剂清凉剂。

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